Радость Духа Святого
“Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе” (1Фес.5,16-18).
Мы слышали что, цель прихода Господа на эту землю — это распространять повсюду радость Божию. Еще до Рождества Господь настолько жаждал поскорее послать эту радость, что первым словом, которое Он сказал Марии, было: «Радуйся!» Мария приходит к Елизавете, и что происходит с Иоанном Крестителем? Он танцует от радости. Иисус не хотел ждать того момента, как Он будет лежать в яслях, чтобы передать эту радость, — и еще во чреве Марии Он передает эту радость.
Во время последней трапезы Иисус семь раз говорит о Духе Святом и семь раз — о радости. До последнего момента Он хранит эту тайну Своего сердца, и в это время произносит семь слов радости, как в Нагорной проповеди девять раз произносилось слово «Блаженны»…
«Сие сказал Я вам, да радость Моя в вас пребудет и радость ваша будет совершенна.”
«Так и вы теперь имеете печаль; но Я увижу вас опять, и возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отнимет у вас;»
«просите, и получите, чтобы радость ваша была совершенна».
От Иоанна Святое Благовествование Глава 16 стихи 1-33
«Сие говорю в мире, чтобы они имели в себе радость мою совершенную» (Иоанна 17:13)
Эта радость Господня такая сильная, это не ощущение, не эмоция, это ощущение Духа Святого. И когда Иисус говорит: «Я дам вам радость Свою», Он говорит: «Я дам вам радость — Духа Святого».
И Григорий Палама замечательно объясняет то, как Отец находит столько радости в Сыне Своем, и Сын находит столько радости и счастья в Отце: это взаимная радость перехода от одного к другому, потому что это любовь одного и другого: «Я становлюсь как Отец, а вся Моя радость — в Нем». И Отец будет так счастлив, что скажет мне и тебе — ты Моя радость. Каждый из нас становится радостью Отца, когда мы делаем Иисуса всей нашей радостью. Это не что иное, как дар Духа Святого, это самый большой подарок Божий. Именно поэтому в Пятидесятницу радость начала изливаться и передаваться. Но деяния апостолов не закончены, Евангелие не закончено, и вся история Церкви — это то место, из которого радость Божия изливается и дает радость этому миру. Миру, в котором нет ничего, кроме смерти и печали. И Церковь — как Дева Мария, потому что она несет в себе единственного Сына.
Радость передается, переходит от одного к другому, и мы видим это в жизни святых.
Никто так не счастлив, как святой. Это первая внешняя характеристика святых, — передающаяся радость, заразительная радость. Святые, которых мы считаем большими аскетами, настолько светились радостью, что, когда св. Антоний, один из первых пустынников, шел в Александрию, то это была катастрофа для всех юношей этого города, потому что все их невесты, когда видели Антония, влюблялись в него. Но на самом деле они влюблялись в Христа, Который давал эту радость Антонию. А когда св. Бернар ходил по Франции, матери забирали своих детей с улицы, потому что все мальчишки сразу же решали стать монахами, потому что они видели, что это дает столько радости.
И брак тоже может стать потрясающим источником радости. Я хочу процитировать св. Серафима Саровского, настоящего пророка радости нашего времени. Когда я еще пел, я был всегда рад, и тогда, когда я видел моих братьев грустными и усталыми, я старался развеселить их и рассказать что-то смешное, ибо радость убирает усталость — ту усталость, которая приносит печаль. Печаль — это самое страшное и плохое, как говорит св. Серафим. Нужно помогать духу человеческому держаться в радости перед лицом Божиим. И он говорил однажды, что есть источник этой радости. Когда его спросили, что значит быть в полноте радости, Серафим ответил: «Когда Дух Божий нисходит на человека и наполняет его Своей полнотой, душа наполняется этой удивительной радостью, ибо Дух Святой претворяет в радость все, чего Он касается. Наша печаль претворится в радость». Дай Духу Святому коснуться тебя. Все, чего Он касается — превращается в радость. У св. Серафима был такой взгляд, что невозможно было не радоваться. И если он мог каждому сказать «радость моя», то это потому, что еще раньше он сказал это Господу Иисусу Христу. Он получил этот взгляд Иисуса, который дает нам возможность видеть лучшее в каждом, самое прекрасное — в каждом, и я могу сказать каждому: «Ты — радость моя. Я делаю тебя моей радостью. Я знаю твои ошибки, твое несовершенство, я все это знаю, но ты — радость моя». И когда мы можем сказать это детям, супругам, родителям, друзьям — жизнь преображается. Мы начинаем видеть все самое лучшее в каждом. Смотреть, как Бог смотрит… И действительно, каждый становится нашей радостью, и мы живем от радости к радости. И в своем завещании Серафим скажет: «Благодарите Бога за все, будьте всегда радостны, наша радость от всех мелочей жизни претворится однажды в полноту». И он жил в ожидании полноты этой радости.
И еще одна потрясающая деталь из св. Паисия Величковского. Я хотел бы принести каждому человеку радость от Бога, и, пусть сегодня вечером каждый попросит для другого этот подарок: — «Дай мне этот дар нести каждому: семье, друзьям — всем, кто вокруг меня, дай мне принести им радость Божию». На своем смертном одре он сказал: «Для меня и для тебя это будет счастьем». И он умер с этими последними словами счастья. Это будет счастьем — увидеть Бога.
Св. Серафим назвал матерь Божию радостью всех радостей, и, когда он говорил, что она — ужас для демонов, это потому, что демоны ничего так не боятся, как радости Божией. И он говорил Марии: «Наполни мое сердце радостью, ибо Ты получила радость и можешь исцелять всякую печаль». И эта радость гораздо глубже, чем все испытания. Сатана будет работать, чтобы отобрать у вас вашу радость. Да будет ваша молитва радостью встречи с Богом.
Я хочу дать вам маленький ключик к каждодневной радости о. Александра Меня. Во всем, что он писал, он говорит, что нужно жить настоящим моментом. Я не могу стяжать радость Божию нигде, кроме как в настоящем моменте. Прошлое покоится в милосердии Божием, будущее еще сокрыто в руках Отца, и единственный момент, который принадлежит мне, в который я могу совершить что-то большое и прекрасное для радости Божией, когда я могу обрадовать Духа Святого, — это настоящий. Я могу обрадовать Духа Святого. Ап. Павел говорит, что Его можно опечалить. И если Его можно опечалить, значит, Его можно и обрадовать. Люди плохо понимают, насколько важен каждый момент, когда они начинают служить другим. Служить другим — это неисчерпаемый источник радости. Гораздо больше счастья отдавать, чем получать. Это слова Иисуса, записанные в Деяниях.
Мое благодарение Богу бесконечно. За радость, за страдания, за людей, за весь мир, ибо все — от Него. Когда я принимаю все из рук Божиих, даже страдания, как можно не быть счастливым? Когда я принимаю жизнь как дар Божий, имею глаза, чтобы видеть, ноги, чтобы бегать, — я благодарю Бога за каждое утро, когда я могу сам встать.
Переполнен ли я радостью от того, что я ребенок Божий? Наша жизнь очень слаба и хрупка, но это повод для того, чтобы жить каждую секунду, любить каждую секунду в полноте, потому что, может быть, завтра я буду на небе. И если св. Серафим был так радостен, когда он качался на качелях вместе с детьми, что епископы осуждали его, то он воистину ребенок. Чтобы быть всегда в этой радости, попросим у Господа сердце ребенка, и у нас будет эта радость, которую никто не сможет отнять у нас.
И однажды мы пойдем, чтобы передавать повсюду миру эту радость Духа Святого.
Свящ. Даниэль-Анж
Как вернуть Радость Жизни?
Какое счастье, когда ты ощущаешь радость, просыпаясь утром – наступил еще один прекрасный день моей жизни!
Какая радость, когда светит Солнце – столько света вокруг! Идет дождь – как замечательно чувствовать живительную влагу на лице. Все, что происходит вокруг Вас и в Вашей жизни – какая радость –осознание Я ЖИВУ!
Когда это состояние становится постоянным спутником нашей жизни – мы перемещаемся в пространство сознательного и веселого творения своей жизни.
Почему вдруг исчезает радость бытия?
Незаметно как вода сквозь песок уходит, унося вдохновение и гармонию, оставляя пустоту. Но, как говорится, «свято место пусто не бывает». Смутная тревога вкрадывается в душу, и следом за ней - сомнения и страхи. Жизненные обстоятельства, провоцирующие внутренний дискомфорт, у всех разные. Но причина, по которой мы становимся доступными для негативного влияния, одна – недоверие к себе и, следовательно, к БОГУ. Выпуская из сознания связующую божественную нить, мы теряем источник любви и блага, которыми щедро наделяет нас Господь. Мы чувствуем себя одинокими - но не Бог оставил нас, а мы покинули Его.
Мы можем и не заметить перемен, по-прежнему думать о Боге с трепетной любовью и обращаться к Нему в молитвах. А они остаются без ответа, ибо, мы не чувствуем былой радости и созидательной энергии, с которой преображали мир.
Очень важно уловить это состояние сразу и восстановить связь. В мудром безмолвии рождаются прозрения. Утверждения радости и любви наполняют сознание светом. Но что делать, если спасательный круг проплыл мимо, и состояние дискомфорта усугубляется? Где искать избавления, если надвигающиеся тучи предвещают шторм и духовные силы покидают нас?
Тьма отзывается на страх. Но в нашей душе всегда горит искра божественного света - и пусть она притянет наше сознание к себе. Путь к Богу – путь к себе.
Заниматься самоанализом в критической ситуации – безрассудно, ибо блуждание в лабиринтах ума отнимет драгоценное время. Согласно закону, энергия следует за мыслью, и поэтому мы будем лишь напрасно растрачивать ментальные силы. Нужно прозреть для истины.
Познание истины доступно разуму души. Своим мышлением человек может привязать себя к земному, если полагается на мир и его блага. Тогда на защиту личности встает эго, которое в напряженной борьбе расходует энергетический потенциал организма. Но только силами души прокладывается мост в Небесное Царство. Дух объединяет наши души своей божественной природой в единую мировую душу, где из субстанции любви формируется благо.
Возвращение к БОГУ помогает обрести внутреннюю опору, в основании которой - несокрушимая вера Богу и доверие к себе. Мы должны твердо верить в любовь Создателя к нам и в его заботу о нас. В единстве с Богом, мы не пойдем на дно. Пережив «девятый вал» испытаний, мы сможем выйти за пределы самих себя и по-новому возрадоваться всепобеждающей Истине. Именно в трудные минуты мы имеем возможность жить с большей осознанностью и интенсивностью.
Радость рождается в любви. Вспомните свое состояние влюбленности – ваша душа кружилась в танце. Вы знали, что любимы - и были счастливы. Так почему, принимая любовь от человека мы чувствуем себя на вершинах блаженства, но не умеем принять любовь Всевышнего и не стремимся осчастливить себя - наполнить светом и радостью свою жизнь? Почему мы настойчиво ищем счастья в окружающем мире и часто находим то, что приносит разочарования?
Доверять себе можно лишь в том случае, если мы любим и принимаем себя такими как есть, и возрастаем в своем сознании. Если мы не боимся ничего потерять, не оказываем сопротивление обстоятельствам, а, принимаем от Бога все с любовью, мы можем проявить в их преодолении творческий подход и созидательную силу.
Радость прибывает с нами, когда мы находимся в гармонии с собой и живем своей неповторимой жизнью. Любая искусственность звучит как фальшивая нота. казаться лучше других. В нас нет противоречий, и мы открыты для любви.
В радости мы не скованы, а свободны и пластичны. Мы целостны и духом, душой и телом. Просветленные руководством духа, наши мысли, эмоции, желания наполняют тело жизненной силой, и оно приобретает легкость и подвижность и живет в ритме танца. Значит, в нем нет места застою и болезням. Разум генерирует идеи, и творческая фантазия освобождает наше бытие от привычного и схематичного.
В отношениях с другими людьми всегда отражается то, как мы относимся к себе. Принимая себя как духовное существо и творческое выражение Божественного Разума, мы открываем канал всеобъемлющей любви, на которую отзывается мир и душа человека. Когда мы любим, мы наполнены энергией любви и испытываем чистую радость, делясь самым лучшим из того, что имеем. Исполняя духовный закон, приобретаем большее благо. Мы обогащаем свой внутренний мир красотой и величием, мудростью и талантами ближних, с которыми плывем в океане вселенского Разума на одном Божественном ковчеге.
В Свете Духа проявляется Любовь.
В Божественной любви – семена моей радости.
Работой души я взращиваю древо счастья.
Познание Духовных Законов стимулирует его рост.
***
Источник радости
Христос бытием своим творил чудо, счастьем своим, радостью своею. И это главное, что Он нам дает. Какие замечательные слова: «И не будет тебе солнце светить светом дневным, и сияние луны светить ночью, ибо Господь будет тебе вечным светом». Вот он, источник радости Христа. Вне времени, вне пространства, и в то же время, во времени и в пространстве светит благость Божия, любовь Божия всем нам. Кто это видит, бесконечно радуется, бесконечно умиляется, как Христос этой благости, и зажигает этой радостью других. Люди все время скорбят. День заканчивается, они скорбят, что день заканчивается. Ночь подходит к концу, они скорбят. Луна их ночью не радует, днем солнце не радует, потому что не чувствуют в этом бесконечный дар, бесконечную заботу, любящие, ласковые родительские руки. Как дать это почувствовать, чтобы мы наконец-то по-настоящему благословили время, благословили течение жизни с рождением и умиранием, с солнцем и дождем, так, как это благословлял Иисус? Благословлял течение жизни. А ведь это есть. Пусть мы это не чувствуем, но это же есть!
«Огонь принес я на землю, и как бы хотел я, чтобы он поскорее разгорелся!» Что это за огонь? Может быть, огонь радости?
Когда уже невозможно уныние, отчаяние, потому что ты чувствуешь Бога во всем. Тогда человек перестает быть маленьким, мелким, его не может зацепить ничто мелкое, мелкие мысли не поселяются в нем, он каждое мгновение живет, дышит любовью и отвечает любовью. А мы сплошь заполнены мелким, заполнены мелкими переживаниями, страхами. Одна причина у всего этого – мы в отрыве от Бога. Мы парадоксально Его не чувствуем. Удивительно, младенец в утробе матери, а матери не чувствует. Мы в утробе Бога, а Бога не чувствуем. Что это такое? Как это возможно? Я не понимаю. Наверное, это невозможно понять. Глупость нельзя понять, на то она и глупость. Человек, который является таким богачом, все время чувствует себя нищим. Все время грустит об уходящем, желая зацепиться хоть за что-нибудь. Дорогие мои, от этого не уменьшается любовь Божия, и не прекращает течь кровь через пуповину. Просто в какой-то момент у нас откроются глаза, и мы мелкое увидим, как мелкое, а великое, как великое. И отбросим мелкое, и наполнится жизнь великим, великой радостью. И тогда мы будем встречать каждое мгновение со слезами умиления и радости. Тогда мы будем все время встречать. Мы всю жизнь живем, провожая. А надо жить встречая. Обратите внимание, человек прожил жизнь, что он делает? Провожает жизнь, вместо того, чтобы встречать смерть. Понимаете? Человек живет спиной вперед и смотрит назад. А надо смотреть вперед, встречать все с радостью. Это «все» - божественное все. Оно само проявится, как только мы отбросим все мелкое. Отбросьте хоть что-нибудь мелкое. Если ты отбросишь одну мелкую мысль, то отбросишь и вторую, и третью. И в какой-то момент ты почувствуешь, что больше отбрасывать нечего, и вот тут ты поймешь, что все то время ты был с Богом, ты был в Боге. «Блаженны чистые сердцем, тии Бога узрят». И тут же бога узришь. Так будет. Аминь.
о.Илья Дорогойченко
***
Что такое радость, милый друг,
Это сердца тихий мирный стук,
Это чувства Божие в груди,
Радость нам всегда дана в пути.
Радость - это солнышка лучи,
Радость - это звездочки в ночи,
Радость - это искорки в глазах,
Радость - наш Господь живёт средь нас.
Радость - это лучший друг в пути,
С ней вдвоём так хорошо идти,
Без неё так грустно и темно,
С ней мне полнота и ясно всё.
Радость - это всё в моей душе,
Это - крик ребёнка на земле,
Это - сердце к сердцу навсегда,
Это - слышать: "Я люблю тебя!".
Радость — это радуги краса,
После холода — цветущая весна,
Это — вид подснежников в полях,
Это — соловьи в ночных садах.
Дорогая Алла, некоторое время
Дорогая Алла, некоторое время наблюдал за вашими постами Стало инересно, в чем смысл цитировать Писания и Псалмы? Да у библии 144 грани понимания и каждый страждущий понимает писание по своему согласно своему уровню осознания бытия, но тем не менее.
Я живу этим! Я этим
Я живу этим! Я этим вдохновляюсь! Я не могу жить без этого! не могу! Это ЛЮБОВЬ!
Что такое исихазм?
Исихазм
Сердце Православной Церкви
Что такое исихазм?
Определение общепринятое: рациональное и энциклопедическое из эпохи исторического материализма:
ИСИХАЗМ (от греч. hesychia - покой, безмолвие, отрешенность), мистическое течение в Византии. В широком смысле - этико-аскетическое учение о пути к единению человека с богом через "очищение сердца" слезами и самососредоточение сознания; включало систему психофизического контроля, имеющую некоторое внешнее сходство с методами йоги. Возникло в 4-7 вв., возродилось в кон. 13-14 вв. (Григорий Синаит, Нил Сорский). В более узком смысле - религиозно-философское учение Григория Паламы.
ИСИХАЗМ - Сердце Христова Тела
Исихазм - сердце доброе и умное, которое биением своим направляет животворный ток Крови Христовой. Омывая в Божией любви, оно наделяет первородством родившихся свыше и дарует жизнь вечную. Сердце Церкви сокровенно, и доступ к нему открывается лишь тому, кто чистым сердцем своим видит Бога и входит в Царствие Божие.
Мистико-богословское определение исихазма. Так исихазм открывается в умопостижении.
Для входящих стезей человеческого дерзновения исихазм предстает как целокупное учение-действие, направленное на стяжание Святого Духа и обожения души и тела. Это учение-действие затрагивает все сферы человеческой жизни:
· чувственную, очищая ее от скверны страстей через разработанную практику борьбы с грехами и наполняя светом благодатных переживаний;
· умопостигаемую, уготовляя в подвижнике ум Христов, и раскрываясь как исихастское богословие и практическое учение о методах и способах богопостижения;
· физическую, проявляясь специфически в психосоматических приемах молитвы и, совершенным образом, низводя благодатные энергии в физическое тело.
Высочайшей целью исихазма является преображение и обожение всего человека по образу воскресшего Иисуса Христа.
Исихазм обладает мощным зарядом творческой созидающей силы, поэтому можно и должно говорить об исихастской инициации истинного творчества в различных областях искусства и деятельности. Такое творчество несет в себе пророческую харизму и глубинный, сокровенный смысл. И наконец, исихазм, развернутый во времени и пространстве, имеет свою богатую лицами и событиями историю, через которую просвечивает ткань метаисторического процесса земного становления православной Церкви.
Известный мистик и святой VII века преп. Исаак Сирин сказал, что молчание - таинство будущего века. Исихазм открыт Грядущему в вечности и уже в веке сем позволяет приобщиться таинству священнобезмолвия.
"Исихазм - это феномен не только русской и общеправославной духовности и культуры. Это достояние всего христианского мира, всего человечества, и пора подойти к нему без конфессиональной и идеологической предвзятости, не столько, может быть, оглядываясь назад, сколько устремляя взгляд в будущее" (с. 192-193). Что исихазм - достояние всего христианского мира и всего человечества, это бесспорно, но стяжать это достояние можно лишь в Православии и через Православие, поскольку жить и приносить обильные духовные плоды он мог и может только в Православной Церкви; лишенный же этой естественной "среды обитания", исихазм неминуемо гибнет, как рыба, вытащенная из воды. Так что, если весь "христианский мир" и "все человечество" станут православными, то не останется просто места для "конфессиональной и идеологической предвзятости". Вероятно, это и имел в виду о.Иоанн Экономцев. В целом, его работы сыграли в своё время положительную роль (особенно это касается последней, где приводится перевод "Письма своей Церкви" св.Григория Паламы), поскольку на фоне того немного, что писалось об исихазме в советский период, они выглядели отрадным явлением.
http://www.palama.org.ua/print.php?id=isihasm_pr
БЕЗМОЛВИЕ И СВЕТ
БЕЗМОЛВИЕ И СВЕТ
(традиция православного исихазма в контексте истории)
"Нет ничего прекраснее личности, которая в таинственной мгле внутреннего делания отстояла муть греховных тревог и, осветленная, дает увидеть в себе мерцающий, как драгоценный маргарит, образ Божий" - писал Павел Флоренский. В этих словах отражены альфа и омега духовной практики православия - от "мути греховных тревог" через "внутреннее делание" к осветленности покоя и безмолвия и, затем, - к преображению. Это и есть то "искусство из искусств", "художество из художеств", как называл отец Павел в другой своей работе православную психотехнику. Секреты этого "искусства из искусств", этой тонкой алхимии духа на протяжении веков сохранялись мастерами этого тайного "ремесла" преображения душ человеческих - "духовными старцами".
Духовная практика, в первоначальном смысле этого слова - "праксис", "делание" (в данном случае "духовное делание"), - это действия, предпринимаемые человеком для достижения переживания единства с Богом, в котором осуществляется "обожение" и восхождение Богу - "теосис". Это процесс, обратный "кенозису", при котором Бог, создавая мир, как бы "вкладывает" в него себя, "нисходя" в ограниченное и конечное бытие.
Один из основных парадоксов духовной практики состоит в том, что ее успешность (достижение "исихии", внутреннего безмолвия и покоя; прикосновение "несозданного света" и преображение ума) зависят исключительно от "благодати", исходящей от Бога, являясь Его даром человеку. Никакие действия не могут гарантировать достижения цели духовной практики, но в то же время если не делать ничего из того, что обычно предписывается "монашеским деланием" и не предпринимать этот шаг навстречу Богу, то, вероятнее всего, ничего вообще не произойдет. Этот парадокс духовной практики относится, конечно же, не только к христианству, но и к духовным практикам всех религий, и в этой труднопостижимой диалектике - "находит тот, кто не ищет" и "побеждает тот, кто не стремится к победе" содержится та движущая сила, которая и побуждает человека к постоянному духовному росту; тому росту, который делает человека извечным странником духа - поистине, homo viator...
Православная духовная практика нашла свое законченное выражение в исихазме (греч. "исихия", - "покой, безмолвие, отрешенность") - учении о пути человека к мистическому соединению с Богом посредством ряда конкретных приемов самососредоточения и очищения ума от "помыслов".
Слова "безмолвие" и "свет", не случайно выбранные для названия этой стати, являются основными символическими понятиями исихазма - "безмолвие" (исихия) относится к духовной практике, т.е. к действиям, предпринимаемым человеком по его воле, его свободному выбору, а "свет" - к "благодати" (греч. "харис"), нисходящей от Бога по мере всё большего погружения в безмолвие.
Основной метод исихазма связан с многократным повторением "молитвы Иисусовой" ("Господи Иисусе Христе, помилуй меня грешного", - т.е. "даруй мне свою милость", "даруй благодать"). Приняв сидячую позу и опустив подбородок на грудь, молящийся "направляет свой ум в сердце", замедляет дыхание, чтобы таким образом успокоить поток мыслей, и начинает "творить молитву", связывая её ритм с дыханием, пока молитва не становится "самодвижущейся", и уже не человек молится, предпринимая для этого определенные действия, а молитва как бы течет через него, не требуя никаких усилий. При этом молящийся последовательно отбрасывает "помыслы" (т. е. мысли), очищая таким образом ум и делая его подобным пустому зеркалу, в котором сможет отразиться благодатное касание "несозданного света".
Считается, что "помещение ума в сердце" и замедление дыхания при совершении "молитвы Иисусовой" является основным приёмом, восходящим ещё к Симеону Новому Богослову и Григорию Синаиту (о которых мы будем говорить подробнее дальше). Ум "проникает в сердце" вместе с вдыхаемым воздухом, следуя за ним. Дополнительный приём, предложенный Св. Никифором Уединенником, состоит в том, что вдох и выдох связываются с ударами сердца, а каждое слово молитвы произносится на один удар сердца. При этом первые три слова "молитвы Иисусовой" произносятся на вдохе, а следующие три - на выдохе. Ритмичность повторяемой молитвы, связанной с дыханием, постепенно приводят к тому, что мысли угасают, а ум успокаивается и пребывает в сердце, где, по словам Симеона Нового Богослова, он поначалу встречает лишь "тьму" и кипение страстей, но потом за этой "тьмой" в глубине сердца открывается "неизреченная радость".
По мере продвижения в молитвенной практике подвижника начинает посещать состояние экстаза, однако, по словам Симеона Нового Богослова, экстаз является лишь начальной ступенью, а не цель практики, которая состоит в достижении постоянного, не нарушаемого единства с Богом, затрагивающего всё естество человека - дух, душу и тело
С практикой исихазма связано и учение о "телесных центрах". Это "головной центр", с которым связана деятельность ума; "гортанный центр", в котором зарождается речь, отражающая мысль; "грудной центр" и, наконец, "сердечное место" (расположенное в районе сердца), которому уделяется столь большое значение в практике исихазма. Ниже "сердечного места" находится область "чрева", средоточие "низменных страстей".
Учение о телесных центрах, а также приёмы практики, связанные с дыханием и многократным повторением одних и тех же слов вызывают естественные ассоциации с рядом восточных традиций, однако мы не ставим себе цели в данной статье развивать эти ассоциации по ряду причин, главная из которых - самодостаточность всякой духовной традиции и наличие потенциальной возможности объяснять её идеи, оставаясь в пределах самой этой традиции.
Хотя основные положения исихазма письменно были изложены только в начале XI века, согласно православной традиции это учение появился в глубокой древности, задолго до того, как ее основные принципы и методы были подробно разработаны и описаны в трактатах "отцов церкви", передаваясь устно от учителя к ученику. Попробуем проследить историю становления исихазма, с одной стороны оставаясь в рамках самой христианской традиции, а с другой - как бы через дистанцию времени, охватив во всей целостности тысячелетний континуум идей, подобный многогранному кристаллу, каждую из граней которого составляет то специфическое, что отличает взгляды каждого из "отцов церкви". То же, что объединяет их - это представление о мире, как об органическом целом, в котором развертывается процесс духовного восхождения человека к Богу - эпестасис.
Корни исихазма связаны с "метафизикой света", берущей начало в греческой культуре. В картине мира, созданной экстравертированным греческим духом, понятие "свет" предполагало не только буквальное значение, т.е. противопоставление темноте, но и "ясность" - ясность понимания, ясность смысла, ясность идеи. В этом смысле греческая "метафизика света" обращалась не столько к видимому, проявленному миру ("тварному", т.е. сотворённому Богом, как он назывался у "отцов церкви"), сколько к нематериальному "свету внутри ума", Lux Intelligibilis. Философские основы метафизики света могут быть найдены у Пармения (конец VI - V в. до н. э.) и в платонизме, но своего законченного развития она достигла именно в исихазме. Василий Великий, Дионисий Ареопагит, Симеон Новый Богослов, Григорий Палама... Здесь не случайно упоминаются эти имена - их последовательность отражает всю историю христианской "метафизики света", от "благодатности тихого вечернего света" (Василий Великий), через "неприступный свет" и "божественный мрак" (Дионисий Ареопагит) и личный опыт "нисхождения света" (Симеон Новый) к стройному, законченному учению о "несозданном свете" (Григорий Палама), посредством которого Бог, мир и человек становятся взаимосвязанными, а человек обретает возможность непосредственной причастности к Богу. Очевидно, что сама идея взаимосвязанности Бога и мира посредством неких "невещественных" эманаций, "нетварного" света перекликается и с известными идеями "Эннеад" Плотина, и с учением Псевдо-Дионисия Арепагита, которое мы рассмотрим позднее, а из более новых доктрин - с космологией Георгия Гурджиева.
Еще одной предпосылкой становления традиции христианской духовной практики было библейское, ветхозаветное представление о природе человека, согласно которому всё в человеке является творением Бога и, соответственно, связано с Богом. Бог присутствует в человеке не только в духе, но в такой же мере в душе и в теле - иное дело, что там его присутствие осознать сложнее. Соответственно, и связь человека с Богом затрагивает всю человеческую природу как единое целое и в человеке нельзя выделить нечто (например, дух) причастное Богу, в отличие от иной части, полностью греховной (например, телесности) и совершенно Богу чуждой. Поэтому и способность к общению с Богом считается достоянием всего человека в целом и не может быть приписано только лишь какой-то одной его части.
Основные понятия ветхозаветного учения о целостной природе человека - "сердце" (leb), встречающееся в текстах Ветхого Завета 851 раз; "жизненное начало" (nephesh) упоминаемое 754 раза и, наконец "дыхание" ("ruah") - 134 раза. На этих трех понятиях и основана библейская "антропология целостности", которой было чуждо дуалистическое восприятие человека, как души, противопоставленной телу, характерное для традиции Платона и Плотина. Позднее, в традиции исихазма именно эти понятия сыграли важную роль в развитии метода духовной практики.
продолжение по ссылке.
http://www.palama.org.ua/print.php?id=isihasm_pr
как много я не знала.
Учение святого Григория
http://www.palama.org.ua/print.php?id=isihasm_pr
Надо же! С Максима начался и Максимом закончился этот день!
Радостно !
Спасибо Алла ! Тепло и Радостно !
И я парЮ,
И я парЮ, дорогая,Наталия!
АХ,ЭТА ВЕЧНОСТЬ,ВЕЧНОСТЬ,ВЕЧНОСТЬ!
ОНА С ТОБОЙ ВСЕГДА!
АХ,ЭТА МУДРОСТЬ,МУДРОСТЬ,МУДРОСТЬ!
СПЛЕТЕНЬЕ ЧУВСТВ,ИГРА!
АХ,ЭТО СЧАСТЬЕ,СЧАСТЬЕ,СЧАСТЬЕ!
ЛЮБИМОЙ БЫТЬ,ЛЮБИТЬ!
АХ,ЭТА РАДОСТЬ,РАДОСТЬ,РАДОСТЬ!
ЖИТЬ И ТВОРИТЬ!
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!
АЛЛАСОФИЯ.СЕЙЧАС.ЗДЕСЬ.
______________
Максимушкину спасибо!
И да прославится Бог через наши отношения!
Не боюсь!
http://www.youtube.com/watch?v=PJRIPkHKJSU&feature=related