Практика вопрошания. Основная практика духовного искателя
Я считаю, что основная практика духовного искателя — это «практика вопрошания» или «практика активного незнания». Ведь именно незнание предшествует познанию и новым открытиям.
Нужно уметь задавать вопрос и без устали искать на него ответ, не удовлетворяясь простым «не знаю». Нужно иметь мужество пересматривать старые истины, подвергать их сомнению, чтобы раздвигать границы и поддерживать жизнь своего знания.
Именно вопрошание, по моему глубокому убеждению, является основой всех прочих практик самопознания и познания Мира. Важно сознательно поддерживать эту пустоту внутри себя, чтобы иметь возможность её постоянно заполнять. Важно поддерживать любопытство и интерес.
Однако пустоту незнания сложно выдерживать — это непростая задача. Куда проще «знать», чем встречаться с пугающей неопределённостью.
Да, практики наблюдения, внимательности и самоосознания необходимы… Но есть большая разница в том, из какой метапозиции мы их выполняем.
Мы делаем это как знающие эксперты или нами движет «ум новичка». В первом случае нашему восприятию будет доступно лишь наше собственное отражение — мы увидим подтверждение наших идей и знаний. Во втором случае у нас появляется шанс выйти за свои пределы и увидеть отблеск неизвестного!
Регулярность практики очень важна. Но вот вопрос: что мы делаем регулярно? Занимаемся самоповторением и подтверждением того, что уже и так знаем или регулярно упорствуем в своих попытках познать непознанное?
Взять даже простое наблюдение за дыханием. Одно дело, когда мы «знаем дыхание» и наблюдаем за ним. Другое дело, когда наше наблюдение пропитано вопрошанием: мы постоянно познаём своё дыхание, каждый раз открывая что-то новое.
Некоторые из вас помнят (а кто не знает — тем расскажу), что когда-то Кастанеда описал три замечательных правила сталкинга.
- Первое правило гласит, что наш мир — непостижимая тайна.
- Второе правило говорит, что мы должны стремиться раскрыть эту тайну, даже отдавая себе отчёт в том, что нам никогда не удастся это сделать — ведь мир непостижим.
- Третье правило утверждает, что человек, зная о непостижимой тайне окружающего мира и о своем долге пытаться раскрыть её, занимает свое законное место среди тайн и сам себя рассматривает как одну из них.
Все эти правила буквально вынуждают нас сделать то, о чём я пытаюсь сказать. Следуя этим правилам, мы находимся в постоянном состоянии вопрошания и активного незнания. И сколько бы знаний о мире и себе мы бы не добились, мы всё так же остаёмся в позиции новичка.
Проблема вопрошания ещё и в том, что это не навык и не привычка. То, что мы вопрошаем сейчас или вопрошали в прошлом, ещё не значит, что мы будем это делать в будущем. Весьма вероятно, вопрошая, мы получим какие-то ответы и достигнем какого-то знания. И дальше испытаем соблазн посчитать, что знание это окончательно. Как только это произойдёт — мы перестанем вопрошать. Мы станем экспертами, учителями, гуру, мудрецами, хранителями знания… Мы остановим свой духовный поиск, пусть даже и будем формально совершать множество замечательных практик.
Практика вопрошания — это постоянный вызов. И чем более знающий и опытный человек, тем больше мужества ему необходимо, чтобы продолжать быть новичком.
Автор Артем Лесман
http://wayofheart.ru/praktika-voproshaniya-osnovnaya-praktika-duxovnogo-iskatelya.html
Глубинное вопрошание. Чему мы можем научиться у Пауля Тиллиха
В прошлый раз я написал о практике вопрошания. Но следует добавить к уже сказанному, что вопрошание может быть разным.
Свои вопросы мы можем направить на познание величайших тайн этого удивительного мира. Мы можем проникать в глубины нас самих. А можем задавать лишь «глупые» вопросы, довольствуясь такими же поверхностными ответами.
Так что же нужно, чтобы свою практику вопрошания сделать глубокой?
Первое, что следует твёрдо уяснить — не бывает глупых вопросов. Люди — удивительные и таинственные существа. То, что мы думаем о себе и то как себя воспринимаем — это далеко не всё, что есть в нас. В каждом из нас можно обнаружить такие глубины…
Да, ежедневно мы решаем множество бытовых задач, задавая себе очень простые вопросы. Что надеть? Что поесть? Куда пойти? Какой фильм посмотреть? Где достать денег?..
И в то же самое время, когда мы задаёмся бытовыми вопросами и стремимся их разрешить… в это же мгновение существует и наша великая глубина, которая также проникает во всё, что мы делаем. Мы существуем на множестве уровней одновременно: есть такой уровень, где наша задача — выжить, но одновременно есть и тот уровень, где мы решаем глубинные вопросы «разума, любви и смерти…»
Пауль Тиллих, один из величайших философов-экзистенциалистов, может многому нас научить. Ролло Мэй делится таким воспоминанием о Пауле:
«Ещё одна интересная особенность Тиллиха была в том, как он обходился с вопросами слушателей своих лекций и выступлений. К любому вопросу Пауль относился с величайшим уважением. Похоже, он искренне полагал, что все присутствующие озабочены глубинными вопросами разума, любви и смерти…
Когда кто-то его спрашивал, пусть даже вопрос выглядел глупо или не интересно, Пауль всегда полагал, что вопрошающий имеет в виду некие высшие смыслы и так перефразировал вопрос, что заставлял спрашивающего гордиться им. А после давал ответ в свете того глубинного смысла, что сам обнаруживал».
Вам кажется, что люди задают глупые вопросы или совершают глупые действия. Но это только ваша глупость. Вам так кажется только потому, что вы смотрите на происходящее из «поверхностного» уровня самих себя. Но если бы вам удалось добраться до собственных глубин, вы бы смогли всё увидеть в новом свете — вы бы смогли прикоснуться к глубинам других. Вы бы смогли, как и Пауль Тиллих, за простыми вопросами разглядеть высшие смыслы. За бытовыми действиями — реализацию глубочайших потребностей.
Вся глупость не в вопрошающем, а в том, кто воспринимает вопрос!
Так что же нужно, чтобы сделать практику вопрошания глубокой?
Нужно научиться относиться к вопросам с глубочайшим уважением. Сам факт вопрошания уже указывает о мужестве вопрошающего, о его готовности открывать новое и встречаться с неизведанным. А это, поверьте, дорогого стоит! И, несомненно, заслуживает уважения.
Так же важно учиться погружаться в собственные глубины и оттуда смотреть на себя, других людей и окружающий мир.
И легче всего учиться быть на глубине, слушая вопросы других, наблюдая за их поступками.
Если вы видите лишь глупость, то это много говорит о вас самих.
Но попробуйте погрузиться вглубь себя и вновь посмотреть на вопросы и поступки другого. Задайте себе вопрос: что скрыто за этими вопросами и действиями? Какие глубинные мотивы я не замечаю?
Вопрошайте, наблюдайте, прикасайтесь к собственным глубинам, утвердитесь в них… И, поверьте, вами будут открыты величайшие тайны!
Автор Артем Лесман
http://wayofheart.ru/glubinnoe-voproshanie-chemu-my-mozhem-nauchitsya-u-paulya-tillixa.html